1
有时候在想，像现在这样的社交媒体，是许多人的精神社区。但它同时又是个分外陌生的社区，因为你永远没办法知道它究竟是什么样子的。你越依赖它，你越发现自己是无知的。
受限制于你的人际关系，你只能加你同时代人为好友。而且同时代人中也只有那么有限数量的人能成为你关系网中之人。其他的，大量的人，都是与你生活在同一个精神领地，而又永远没有交集、无法知晓的他者。
你知道他们在那里，你却与他们无关。在大部分时候，大部分地方，你只是这个社区中的无关者。你所存在的，只在一小部分时空之间。或者又正是这许多的无关者，让你感觉到意义。
我们经历了一个非常精彩而又苦闷彷徨的时代，我们并不知道这个时代是什么样子的。我们生活在各种暗流涌动、无聊无助的网络社区里，我们也并不知道这个社区是什么样的。我们经历了它，却把握不了它。我们连与自己相关的东西都把握不了。它是大象，我们是谁。
你认识你自己吗？你连自己都未认识到呢。这真是一个神秘的世界。有人发现了一种新的思维，击败了你的思维。你成了那种新思维的俘虏。
我们为什么要试着去发现一个全景的东西呢？我们为什么又要“击败”别人的思维呢？谁给我们灌输了这种意识形态？它是个无底洞。你就像是被这种逻辑上了发条的人，只好按着那种程序去运转。
越是反叛，就离它的中心越近。你终于成了它的人。
它会给你奖赏的。
2
我们究竟能做什么呢？貌似许多事情都可以去做的。特别是在与人计较占了上风时，更让你觉得它们可做。没有任何人在做不与别人发生关系的事情。哪怕他是第一智者，或者是第一傻瓜。
《道德经》中有句话很有意思，“大音希声，大象无形”，似乎是老子在处心积虑地变傻。近代欧洲哲学中有个叫维特根斯坦的另类，写了本薄薄的小册子，认为自己把语言哲学的问题全解释完了。这本小册子的末尾写道：“对于无法表述的东西，我们保持沉默。”
沉默的人有点像傻子。实际上维特根斯坦自己也有个悖论在里面。你自己觉得语言哲学已被表述清楚了，实际上未必。他就应该保持沉默，那本小册子就不应该出版。
表达的困境是永恒的。大概许多人述而不作就是有这个原因在。你表达完了，别人理解偏了。是表达好呢，还是不表达好呢？甚至还有个问题，你表达的是你所思考的吗？
为了解决的这个问题，他们诉诸修辞。修辞照理是难以登哲学大雅之堂的。但正是在古希腊的哲学家当中，修辞学得以繁盛。这种实用的、工具性的东西，经常走向极端，一个是诡辩，一个是忽悠人。本质上都是忽悠人。
这两种途径，要么沉默，要么伶牙俐齿。你选择什么呢？
亚里士多德等人对修辞学有个道德规范，即，使用者必须先明白何为善美真，其次才强调修辞技巧。道德高尚的人为什么不可以使用这种工具呢？
可后来人们往往忘掉了“认识你自己”这个最为重要的前提了。
3
日本人做过一个实验，给三盆饭，在条件相同的环境里。一盆饭的待遇是一群小学生天天过来给它说好话，并且放舒心音乐。另盆饭的待遇是一群小学生天天过来骂它，并且放刺耳的音乐。第三盆饭不处理。半个月后，第三盆饭很臭，第一盆饭不臭，第二盆介于其间。结论之一是，饭也是有思想、能交流的。
美国一份科学杂志近期刊登了一个细菌研究的研讨内容，有个结论是这种小东西相互之间也能交流。它们有自己的语言。
日本的实验有个疑点。不同的话、不同的音乐所产生的不同音频振动对饭的分子结构影响怎么排除？细菌的研究就不好质疑了。你相信物之间有它们自己的交流语言么？
庄子梦蝶时，分不清自己是蝴蝶，还是蝴蝶是自己。许多狂人多少都有点这样的齐物论幻想。他们认为自己就是世间万物，万物亦是自己。故“无为而无不为”。
他们在想象自己与他者的关系，认为没有必要分得那么清晰。在这个框架中，跟鱼讲话，黛玉葬花都是合情合理的。在这个框架中继续，那么物与物之间可以交流也就是合理的了。
冥想作为一个获取快乐的法则，似乎被人们扔掉很久了。