熟悉中国文化的人都知道，琴、棋、书、画，诗、词、歌、赋，是中国古代文人引以为傲的八种才艺。在经历了漫长的岁月变迁之后，这八种才艺仍然闪烁着熠熠的光辉，似乎是在向人们诉说着，那段在历史中沉睡的光辉岁月。突然有种想说说八艺的冲动，也罢，就从琴开始吧。
琴与历史
每一张古琴，都有一段独特的历史，而每一段中国历史，都少不了古琴，琴和中国历史似乎是结下了不解之缘。众所周知，在博大精深的中国传统文化中，乐学和医学是最早成熟的两门学科。在远古时期，就已经有了“伏羲造琴”的传说。琴有七弦，又被称作七弦琴，或许是因为它的历史太过久远，“琴”又被称作“古琴”。
不同于古筝的起伏激荡，少了唢呐的荡气回肠，琴以它特有的温和婉转，细腻圆润，影响着中国的传统文化。这样独特美好的乐器，自然会得到古代人民的歌颂赞扬。早在商周春秋时期，《诗经》里就已经出现了“琴”这个意象：窈窕淑女，琴瑟友之。有琴的地方，就会有故事。在中国这块散发着文明之光的土地上，古琴用音乐书写着华夏儿女的喜悦与沧桑。
琴与修身
在春秋战国时期，音乐就已经开始有了雅俗之分。虽然那时政局的动荡使得思想混乱，百家争鸣，可是士人却无一例外的推崇“雅乐”。作为“雅乐”的忠实推崇者，孔子将对音乐的教化，放进了“六艺”之中，成为了儒家人修身的基本准则。而琴本身的雍容高贵，清单优雅，使其自然而然的成为了雅乐的载体。
个人觉得，其实音乐本身，并无雅俗之分。而琴曲之所以被称作雅乐，大概是因为一般的音乐使人听后，为之心动。而听到古琴，却能使人心静。不仅心静，更觉得心情舒畅，神清气爽。这样想来，“琴之意，发于琴之外。”这句话，便不难理解了。然而琴虽然雅，却并不给人高高在上的压抑之感，琴音袅袅，有安神去躁的效果。所以我想，这或许就是古琴琴音的特点：散而不乱，气脉中贯。
琴与隐逸
但凡说道隐居山林的世外高人，似乎都是以琴为友，与琴做伴的。一片竹林，一山流水，一脉炉香，外加一壶紫砂，一个白衣长袍，仙风道骨的世外高人，当然最重要的是，一把制作精巧，声音悦耳的古琴，就这样，一幅清淡优雅的隐逸之图便跃然纸上。山川明月以良辰美景入我眼，我报之以娓娓弦音，琴与自然在这样的安静祥和里，发出了极其强烈的共鸣。将天地万物都包裹在琴音之中，而这样的气魄，却通通在文人墨客的指尖收放。
儒家文化讲究建功立业，报效国家，我想这是每一个士人都有的理想。然而，在时运不济，或是救世无望的情况下，那些饱读诗书的文人骚客，又该怎么做呢？道家的隐逸无为，从某种程度上来说，给出了切实可行的答案。从这个方面想，儒家和道家似乎是没有矛盾的。儒家教人怎样积极入世，而道家却为儒家做了必要的补充和完善。都说音乐是将人的心境外化的最佳方式，于是，一张古琴从儒家带到了道家，穿越过历朝历代的主流文化，使整个古代中国，从音乐层面上看，如此的统一。
记得刘禹锡的《陋室铭》中，有：“可以调素琴，阅金经”。我想，这或许不单单是一种生活方式，更是一种人生境界，经历了宦海沉浮之后的顿悟和感慨。这时，他手中的琴，或许就不是琴了，而是他自己，一个超然世外，无心尘事的自己。就这样，一曲盛唐在他的手中被重重捻起，然后轻轻弹下。
浩渺空山独倚琴，和天地，滋味有谁听？
琴与养生
古人将世间万物，用金木水火土五行概括。所以在古人眼里，五行相聚，就组成了一个世界了。而医学中，也将人的五脏喻作金木水火土，并按照五行相生相克之法，对症下药。殊不知琴音之中，也蕴有五行：“徵”音躁急动悸像火的特性，“羽”音悠远像水的特性，“宫”音浑厚温和像土的特性，“商”音凄切悲怆像金。在五行体系中，不同物质可以相互匹配。由于五音能够配属于不同的脏腑，脏腑的机能状态也能通过五音、五声表现出来。如果说修身只是弹琴者一人的事，那么养生，则可以惠及所有的听众了。
当然，若是能够亲手抚琴，更是人生的一大幸事。没有获取名次的功利之心，没有完成任务的惶恐之感。仅仅是出于对古琴的热爱，不求琴艺多深多精，只是愿意听从自己指下流出的悠长飘渺。和着满天的月色，与时光一步步的向前走去。摆脱了世俗的坎坷与羁绊，安安静静的倾听着内心的声响。顿觉天地开阔，气定神闲。
走过了历史的风风雨雨，古琴以它独特的魅力，影响着一代又一代的中国人。我们可以改变生活方式，亦可以改变生活环境，甚至可以改变我们的行为习惯。只是，于午夜梦回之时，但愿我们还能够听得那一曲来自时空那一头的召唤。放下手头心头的凡尘琐事，斟一杯岁月的香茗，倾心抚琴，让回环婉转的音符沉淀出一份不一样的心境。物我两忘，相对无言……